Analyse – Les femmes, grands acteurs du patrimoine culturel amazigh

Analyse – Les femmes, grands acteurs du patrimoine culturel amazigh. 

Femme amazighe, gardienne attitrée de la culture amazighe millénaire


Par Dr Mohamed Chtatou


Le paysage de la politique linguistique de l’arabe littéraire et du tamazight, ayant des racines dans les politiques du colonialisme français, a abouti au rejet délibéré par le gouvernement marocain de la responsabilité de la préservation culturelle, laissant la tâche à la société amazighe. 

Comme les Imazighens eux-mêmes doivent maintenir leur langue et leur culture face à sa sous-représentation dans la sphère publique, la nature sexuée du tamazight a placé les femmes dans une position unique pour perpétuer les traditions de leur communauté.


Les femmes rurales, en particulier celles qui sont analphabètes, préservent le tamazight comme une langue vivante, en insufflant aux formes d’art traditionnelles une certaine oralité pour transmettre les traditions linguistiques de génération en génération. 

Dans le domaine de la musique et de la poésie, les femmes amazighes utilisent leurs vers pour tenir la communauté informée des mouvements des différents membres, pour raconter et enregistrer pour l’histoire orale les événements importants de la communauté, pour faire respecter les codes moraux et sociaux, et pour rappeler à la communauté élargie les liens qui les unissent.


Contexte historique
Fatima Sadiqi, chercheur universitaire marocaine, souligne que la langue amazighe a survécu jusqu’à l’époque moderne malgré des conditions remarquables hostiles à sa préservation. 

Le tamazight a dû faire face à la concurrence de multiples autres langues qui ont eu relativement plus de pouvoir politique, comme le français et l’arabe. 

Ce n’est que depuis 2011 qu’elle est une langue officielle d’un état centralisé. En fait, dans l’histoire récente, la société amazighe et la langue tamazight ont été mises à l’écart par le gouvernement dans une tentative de soutenir l’arabisation postcoloniale.


Le gouvernement colonial français a adopté une stratégie de « diviser pour régner » qui a promu la culture berbère par le biais de plusieurs politiques qui ont également négligé l’identité arabe et islamique. 

Les Français ont donné aux Amazighs la possibilité d’utiliser le droit coutumier azref au lieu de la char’ia, et ont créé des écoles berbères qui excluaient l’utilisation de l’arabe dans l’enseignement. 

Ces politiques étaient une tentative de placer les Berbères sous le parapluie de la culture française et d’accroître la distance, et une éventuelle inimitié, entre les Berbères et les Arabes, renforçant ainsi le système colonial en affaiblissant les liens sociaux.


Mais cette stratégie a eu des implications durables pour la société amazighe dans la période postcoloniale, car le nouveau gouvernement s’est empressé de mettre l’accent sur l’identité arabe et islamique – une mission qui se manifeste par des politiques qui peuvent être considérées au mieux comme une mise de côté des questions amazighes et au pire comme une discrimination pure et simple. 

Tamazight n’a pas reçu de reconnaissance jusqu’en 2011, les télévisions marocaines n’ont pas diffusé en tamazight avant les années 1990, et jusqu’à récemment, l’utilisation de certains noms amazighs était illégale. 

Avec le désintérêt manifeste du gouvernement marocain pour les questions amazighes, la responsabilité de la survie du tamazight a été repoussée à la périphérie, aux Imazighens eux-mêmes. Au sein de la société amazighe, on peut constater que les femmes – en particulier les femmes rurales et/ou analphabètes – jouent un rôle essentiel dans la préservation de tamazight en l’absence d’une représentation adéquate dans la sphère publique. Plusieurs raisons expliquent pourquoi les femmes sont aujourd’hui les principales gardiennes de la langue et de la culture amazighes.


Relation des femmes amazighes avec la langue

Premièrement, les langues arabe et tamazight ont des connotations sexe-spécifiques dans leur environnement d’utilisation, l’arabe littéraire étant principalement associé aux hommes et le tamazight aux femmes. 

L’environnement principal de l’arabe standard moderne est officiel et professionnel : les bureaux politiques, les agences commerciales, les institutions religieuses, les bureaux juridiques et les médias utilisent tous l’arabe littéraire. C’est la langue par défaut de la connaissance écrite.


Malgré les récentes réformes, le tamazight brille par son absence dans ces milieux officiels. Et comme l’arabe littéraire est la langue de la sphère publique, ses locuteurs les plus compétents et les plus prolifiques sont des hommes – bien mieux représentés dans la sphère publique que les femmes. Le tamazight, en revanche, n’a commencé que récemment à être enseigné dans les écoles et utilisé dans un cadre officiel et n’est souvent pas écrit du tout. 

Son environnement principal est le foyer – la sphère privée – et il est couramment utilisé pour diffuser la littérature orale, les histoires et les traditions populaires ; son utilisation est intime et informelle.


Même si l’on en juge par les chiffres, la nature sexe-spécifique des langues est évidente : Les langues amazighes sont utilisées par un plus grand nombre de femmes que d’hommes. 

Ces caractéristiques renseignent sur la nature sexuée de la langue. 

Comme le dit Fatima Sadiqi, le contexte situationnel du tamazight a donné à la langue une connotation nettement féminine :


« En tant que langue d’identité culturelle, de foyer, de famille, d’appartenance à un village, d’intimité, de traditions, d’oralité et de nostalgie d’un passé lointain, le berbère perpétue des attributs considérés comme féminins dans la culture marocaine ».


Soulignant encore la nature sexe-spécifique de la politique linguistique, la tâche de la préservation de la langue et de la culture pour la société est une question de genre en soi : alors que les hommes des villes sont les premiers responsables de la campagne visant à faire connaître le tamazight au grand public, ce sont les femmes des campagnes qui préservent et maintiennent la langue au sein de leurs propres communautés. 

Les femmes rurales représentent également la plus grande partie de la population analphabète du Maroc, et ces femmes en particulier sont des acteurs importants dans la tâche quotidienne de maintenir le tamazight une langue vivante et dynamique.


L’oralité des femmes analphabètes est un facteur majeur dans la survie de tamazight, car elles utilisent cette langue dans la communication domestique, élevant enfants, et en répétant des histoires folkloriques, des poèmes, des proverbes, des chansons et des histoires familiales et culturelles. 

Comme la langue maternelle, le tamazight et les langues amazighes apparentées, n’est pas la langue d’enseignement dans l’enseignement formel, il incombe aux femmes amazighes de transmettre la connaissance de la langue maternelle aux générations suivantes. 

Et en tant que principales personnes s’occupant des enfants, les femmes sont le premier lien des enfants avec le tamazight, ce qui confère à la langue son statut de langue maternelle et consolide sa longévité malgré son manque de représentation dans la sphère publique.





Danse amazighe
Une autre raison pour laquelle les femmes peuvent être considérées comme les principaux acteurs de la préservation du tamazight se trouve dans leur rôle connexe de gardiennes de la culture. 

En plus de gérer leur foyer et d’élever leurs enfants, les femmes jouent un rôle essentiel dans la préservation du patrimoine artistique et culturel amazigh grâce à leur travail dans des domaines tels que le textile, la musique, la poésie et la danse.


Là encore, les femmes analphabètes sont particulièrement importantes car elles insufflent à ces arts des traditions orales transmises de génération en génération. Par exemple, les femmes donnent des noms tamazight aux motifs de leurs textiles et les transmettent à leurs filles. Les noms varient en fonction de la similitude que le tisserand imagine entre le motif et les objets environnants ou le monde naturel, de sorte qu’un même motif peut porter une multitude de noms tamazight descriptifs pour différents artistes et familles.


Le chant et la danse ont des traditions orales similaires : des mouvements spécifiques ont également une appellation amazighe descriptive en fonction des actions qu’ils invoquent, et les paroles des chansons ne sont jamais écrites mais plutôt transmises oralement sur plusieurs générations.


Traditions orales : Les femmes dans la chanson et la musique
Les recherches de Katherine Hoffman sur la participation des femmes amazighes à la chanson et à la musique illustrent comment le maintien de leurs traditions culturelles sert un objectif plus important que la préservation de la langue. 

En fait, elles constituent le ciment même de la société à une époque où de nombreuses familles amazighes sont géographiquement séparées. Hoffman utilise l’exemple des femmes Ida-ou-Zeddout pour expliquer cet argument.


Les familles de cette communauté ont été séparées, car les femmes sont laissées derrière lorsque les pères et les maris émigrent loin de chez eux à la recherche d’un travail. La responsabilité de maintenir l’ordre social au foyer – en entretenant des relations pacifiques avec les groupes voisins, en se tenant au courant de la circulation des personnes et des biens dans leur région – incombe aux femmes laissées derrière. Leur vigilance à assurer la sécurité sociale et économique de leurs communautés est constamment relatée par un tizrrarin animé. Les tizrrarines, couplets à capella, sont un élément important des traditions orales des femmes amazighes. Ils sont joués sans accompagnement musical ou percussif et invitent souvent le public à participer par le biais de lignes d’appel et de réponse répétitives. 

Les tizrrarins exécutées par de nombreuses femmes amazighes telles que celles qui se trouvent dans la situation décrite ci-dessus, présentent un certain nombre de phénomènes remarquables.


Tout d’abord, les paroles ne sont pas simplement destinées à divertir, mais à informer sur la migration et les voyages des membres de la famille, ainsi que sur les événements sociaux à venir, tels que les mariages ou les festivals. Ainsi, même lorsqu’elles les chantent, les tizrrarines des femmes amazighes servent à relier les membres disparates de leur communauté, en maintenant un sentiment d’unité même malgré les difficultés liées à la séparation géographique. 

L’importance particulière des vers pour leurs communautés locales est illustrée par le fait que ce genre n’a jamais été commercialisé pour une consommation plus large, comme c’est le cas pour beaucoup d’autres dans les festivals de musique et les hôtels touristiques.


La deuxième fonction des tizrrarins est de narrer et d’enregistrer pour l’histoire orale les événements qui rassemblent la communauté. Tout comme ces vers sont souvent chantés pour annoncer l’arrivée des mariés lors des mariages locaux, ils sont également chantés lors des célébrations elles-mêmes. Les tizrrarins sont entendus tous les jours des célébrations de plusieurs jours et servent à rassembler dans la mémoire collective de la communauté les marques importantes de ces événements. Selon Katherine Hoffman, elles :


« marquent des mouvements liminaires en comblant les lacunes entre ce que les gens considèrent comme des événements : attendre qu’on lui serve des repas, monter dans une camionnette du village de la mariée au village du marié ou accueillir des invités dans un village ».


Le troisième impact important du tizrrarin sur la force des communautés amazighes est son rôle qui consiste à forger des liens et à combler les écarts entre les différences, et donc à servir de médiateur dans les conflits potentiels. Là encore, cette fonction, comme les autres, illustre l’utilisation particulière des traditions orales et linguistiques des femmes dans le maintien de l’unité des communautés amazighes. Les rassemblements publics, tels que les mariages, peuvent prendre des proportions immenses dans la culture amazighe ; les invités aux mariages, par exemple, peuvent être au nombre de cinq mille.


Ces événements sont l’occasion pour divers groupes familiaux et tribus de se réunir, les invités devant parcourir de longues distances pour y assister. Les conflits passés ou actuels et les divergences d’opinion sont donc susceptibles d’engendrer des discordes dans ces grands rassemblements. 

L’un des rôles des tizrrarins est de créer des liens entre les gens en « articulant des normes morales et sociales collectives« , ce qui permet de tuer le conflit dans l’œuf avant même qu’il ne commence en rappelant aux gens leurs points communs et en créant un sentiment d’unité communautaire et familiale.


En général, la responsabilité de faire respecter les codes moraux dans les communautés amazighes incombe aux femmes mariées les plus âgées. Elles encouragent l’unité en temps de conflit en servant de médiatrices entre les différentes factions. Leurs vers chantés servent à peu près le même objectif, avec des paroles qui parlent de la sécurité mutuellement bénéfique que l’on trouve lorsque les villages et les groupes sociaux travaillent et vivent ensemble en paix. Katherine Hoffman traduit une chanson pour illustrer ce thème :


« Nous sommes un, toi et moi (au pluriel),
Nous partageons des murs,

Nos champs ont des frontières communes et les terres sont irriguées comme une seule,

De nos canaux, nous arrosons les vôtres. »

Production culturelle : Les femmes dans les arts matériels


Les femmes amazighes ont également un rôle dans la production culturelle de leurs sociétés, mais elles sont aussi des acteurs essentiels de la préservation de la culture et de la vie traditionnelle amazighes, même aujourd’hui. Leur travail dans les arts matériels est si riche et prolifique que Cynthia Becker, spécialiste des arts africains et de la culture amazighe, affirme sans équivoque que « les femmes berbères sont des artistes« . 

Leurs œuvres reflètent non seulement les thèmes de l’identité amazighe, mais aussi ceux de la féminité et de la maternité, qui rappellent le statut élevé des femmes dans cette société.


Les femmes amazighes tissent souvent des tapis pendant la grossesse, en utilisant des figures et des motifs qui symbolisent la vie, la fertilité et l’enfant dans le ventre de la mère. Becker a même observé la personnification de textiles amazighs sur le métier à tisser pour symboliser le rôle essentiel des femmes dans le don de la vie et la préservation de l’identité amazighe :


« Dans certaines régions du Maroc, les tisserands chevauchent physiquement les fils de chaîne et les ensouples du métier à tisser avant de les soulever, ce qui symbolise la naissance du textile. Les femmes ont le pouvoir de la vie sur un textile, et lorsqu’une tisseuse le finit, elle le coupe sur le métier à tisser, et on dit que le textile meurt. 

Cette personnification du textile souligne les pouvoirs de reproduction et de création des femmes et, en mettant les textiles sur le même plan avec le passage des humains dans le cycle de vie, renforce le rôle des femmes dans la propagation de l’identité amazighe« .

Femme amazighe marocaine tissant un tapis

Un regard vers l’avenir


Selon Fatima Sadiqi, les langues amazighes doivent leur survie avant tout aux femmes. Si une telle affirmation peut donner à réfléchir au premier abord, un examen attentif de la multitude de façons dont les femmes amazighes maintiennent leur héritage linguistique et culturel met en lumière l’importance des femmes dans la protection et la production de la culture. 

Le cas des langues amazighes est en soi un témoignage de leur travail : ces langues sont anciennes, et pourtant elles ne sont devenues que très récemment la langue officielle d’un état centralisé – dont l’efficacité de la politique est même discutable – et ont longtemps dû rivaliser avec d’autres langues ayant un pouvoir social relativement plus important, comme le punique et le latin dans le passé ou l’arabe et le français aujourd’hui.


Le gouvernement marocain a récemment adopté des politiques visant à promouvoir l’amazigh : culture et langue, comme la reconnaissance de tamazight comme langue officielle et l’introduction de son enseignement dans les écoles marocaines. Si les méthodes utilisées dans ces efforts ont certes fait l’objet de nombreux débats et critiques, et si les motivations politiques qui sont potentiellement mêlées à ces efforts ne font pas l’objet de ce document, le fait fondamental demeure : l’utilisation des langues amazighes est fortement associée avec les femmes, et tout effort visant à les promouvoir aura certainement un effet sur la promotion des femmes amazighes. 

En effet, l’éducation est un outil essentiel pour l’élévation du statut de la femme dans tous les domaines du développement.

Poterie amazighe traditionnelle

Les femmes rurales des communautés traditionnelles doivent être les plus valorisées pour préserver leur patrimoine linguistique et culturel, afin qu’elles soient celles qui bénéficient le plus de l’enseignement des langues, aujourd’hui et à l’avenir. 

À l’heure actuelle, la barrière linguistique entre les femmes de langue tamazight de la périphérie et les professionnels arabophones du centre est une barrière qui empêche ces femmes d’accéder aux fonctions les plus fondamentales de la société et du gouvernement centralisé. Pour un exemple pertinent, il suffit d’imaginer la difficulté qu’une femme parlant tamazight peut avoir à interagir avec un médecin ou un agent de la force publique arabophone et à lui faire part de ses besoins. 

Mais des pratiques éducatives incluant les langues amazighes peuvent faire beaucoup pour la promotion des femmes, et l’enseignement d’une langue qui est la langue unique ou maternelle de tant de femmes peut très bien annoncer l’inclusion d’un plus grand nombre de femmes dans la sphère publique.


Les universitaires féministes marocaines comme Fatima Sadiqi voient beaucoup d’espoir dans l’avenir du Maroc. Comme elle le dit, la participation active des femmes aux affaires publiques peut permettre une utilisation équitable des langues. Une telle participation pourrait même changer l’usage et les attitudes envers les langues : elle pourrait démystifier et réduire l’écart entre les hommes et les femmes ainsi qu’entre les langues utilisées.


La langue comme moyen d’autonomisation


Il est toutefois important de noter que, tout comme la tâche de préservation culturelle est revenue aux femmes amazighes, une observation similaire peut être faite sur l’autonomisation des femmes. Tout comme les femmes amazighes sont des productrices actives de traditions linguistiques et culturelles, elles sont des chercheuses actives de leur propre autonomisation. 

Là où les structures du gouvernement et de la société n’ont peut-être pas réussi à élever le statut des femmes et à leur assurer un certain pouvoir social, les femmes amazighes sont néanmoins des négociatrices de pouvoir pour elles-mêmes dans la politique linguistique. Issues de tous les milieux socio-économiques, elles utilisent la langue et les traditions orales pour façonner leurs communautés, préserver les traditions et réaliser des gains personnels dans l’utilisation quotidienne de la langue.


Comme décrit précédemment, les environnements d’utilisation très différents des langues du Maroc ont conféré à la langue amazighe une réputation sexe-spécifique, et cette séparation est inhérente à l’égalité – en particulier si l’on considère le défi que représente l’accès limité aux services publics ou professionnels, comme mentionné ci-dessus. 

Mais même ainsi, les femmes amazighes ne sont pas des objets passifs lorsqu’il s’agit de politique linguistique, mais plutôt des participantes actives.


Fatima Sadiqi affirme, toutefois, qu’en dépit du fait que les femmes amazighes doivent faire face à une société fortement patriarcale, ils utilisent les choix linguistiques qui leur sont offerts en fonction de leur position socio-économique afin de développer des stratégies de communication qui leur donnent du pouvoir. Un certain nombre de traditions orales déjà examinées dans ce travail peut être analysées pour découvrir la multitude subtile de façons dont les femmes amazighes négocient le pouvoir social pour elles-mêmes.


Les femmes rurales et/ou analphabètes y parviennent grâce à leur maîtrise de la littérature orale et des savoir-faire traditionnels transmis oralement de génération en génération. 

En ce qui concerne le premier point, la nature de la société patriarcale marocaine a largement fait taire les genres féminins oraux, et Sadiqi caractérise la nature de la contribution des femmes marocaines à la littérature orale comme « des voix « non officielles » qui circulent comme littérature « anonyme » dans la communauté sans être officiellement reconnues« .


Toutefois, cela a un effet d’autonomisation surprenant pour ces femmes car, n’ayant jamais acquis d’autorité sociale, leurs voix sont moins soumises aux contraintes sociales et ont plus de place pour s’exprimer. Les femmes rurales et/ou analphabètes utilisent également l’oralité pour négocier le pouvoir social grâce à leur connaissance des compétences traditionnelles. Des compétences telles que la profession de sage-femme, la procréation, l’éducation des enfants, les remèdes à base de plantes, le tissage de tapis, l’art du henné et la cuisine sont toutes maîtrisées et transmises de génération en génération par les femmes.


Bien qu’il ne s’agisse pas nécessairement de compétences importantes ou prestigieuses, elles sont nécessaires à la survie de la société et les femmes en maximisent la valeur en gardant une certaine mesure de secret autour de la maîtrise de ces compétences. Comme l’explique Sadiqi :


« l’acquisition de compétences traditionnelles est une occasion pour les filles et les femmes de faire l’expérience de compétences typiquement féminines des sensations qui donnent aux femmes une autorité dans les rassemblements exclusivement féminins et un pouvoir « caché » dans la société en général ».


Le conte est un autre moyen pour les femmes amazighes de s’affirmer et de prouver leur valeur sociale, en particulier pour les femmes plus âgées qui peuvent se sentir usurpées par des femmes plus jeunes capables de porter des enfants.


Les grands-mères divertiront leur public, souvent des enfants plus jeunes, à travers des histoires inachevées et pleines de suspense. Leur habileté à tisser des histoires est très respectée, et pas seulement en tant que personnages de divertissement ; « elles font preuve d’une pensée puissante, de mémoire et d’une utilisation habile des connaissances psychologiques de la nature humaine« , selon Sadiqi. Leurs histoires peuvent même contenir des thèmes qui font subtilement référence à leur société patriarcale et la remettent en question, avec des protagonistes féminins qui utilisent leur intelligence pour triompher de leurs homologues masculins.


Conclusion

Cette analyse a brièvement examiné le contexte historique et politique de la politique linguistique au Maroc en ce qui concerne le tamazight, comme toile de fond pour comprendre la nature sexuée de la langue, en particulier par rapport à l’arabe littéraire.


Les politiques coloniales françaises ont eu des implications durables pour la société amazighe dans la période postcoloniale, le nouveau gouvernement s’étant empressé de mettre l’accent sur l’identité arabe et islamique. Le résultat malheureux de cette politique a été un retard important dans la reconnaissance officielle des intérêts amazighs de la part des hommes politiques qui n’ont pas compris l’importance de l’identité et de la culture amazighes au Maroc. 

Avec le désintérêt manifeste du gouvernement marocain pour les questions amazighes, les femmes amazighes – en particulier les femmes rurales et/ou analphabètes – jouent un rôle essentiel dans la préservation de leur langue et de leur culture traditionnelle en l’absence de leur représentation adéquate dans la sphère publique.


Bien que ces politiques linguistiques compliquées confèrent à l’arabe et au tamazight une nature sexe-spécifique distincte et représentent une inégalité inhérente entre les sexes, elles donnent également aux femmes un rôle unique de gardiennes et de transmetteurs de la langue et de la culture amazighes. Le rôle des femmes dans la maison et le foyer leur donne une inclination naturelle pour la langue, par exemple dans l’enseignement de la langue à leurs enfants, mais elles participent aussi activement à d’autres traditions orales et culturelles : chant, danse, histoires folkloriques et arts matériels. 

Même lorsqu’elles sont confrontées à des inégalités de genre systémiques et à un manque de soutien du gouvernement pour préserver la culture amazighe, les femmes amazighes sont considérées comme des négociatrices actives du pouvoir social dans leur utilisation de la langue. Loin du rôle d’objets passifs que leur attribuent si souvent les étrangers, leur utilisation de la langue est créative et puissante, s’assurant ainsi l’autonomie sociale négligée par les autres.


Vous pouvez suivre le Professeur Mohamed Chtatou sur Twitter : @Ayurinu

                         Femme amazighe tatouée