Les sectes de l’Occident.
Publié le 16/09/2024
Alors que, dans le passé, le terme «secte» désignait surtout un groupe de personnes qui, suivant une certaine école de pensée, adoptaient une position de séparation ou de conflit par rapport à l’orthodoxie religieuse, depuis plusieurs décennies, le même terme est utilisé pour désigner un groupe qui a grandi autour d’une personnalité charismatique et se caractérise par une attitude qui présente des traits caractéristiques, tels que «la certitude de posséder la vérité et de constituer la seule sphère de salut, le prosélytisme agressif, l’anxiété eschatologique, la dépendance poussée jusqu’à la morbidité à l’égard d’un leader ou d’un gourou, etc.».1
C’est ce qu’écrit un initié, le fondateur du CESNUR («Centre d’étude des nouvelles religions»), qui, en présentant son panorama des sectes chrétiennes, souligne la relation étroite existant entre le phénomène du sectarisme chrétien et la réalité quotidiennes aux États-Unis. La plupart des groupes qui se présentent sous le nom de «sectes» ou de «nouveaux mouvements religieux» – observe le sociologue – «sont nés aux États-Unis : c’est le cas des Témoins de Jéhovah, des Mormons, de la Science chrétienne, de la Scientologie. Pour d’autres mouvements divers d’origine orientale ou européenne, l’expansion commence généralement par le transfert d’un leader aux États-Unis, une translatio à laquelle on attribue souvent une signification symbolique»2. À titre d’exemple, Introvigne rappelle que le premier transfert d’une secte vers la «terre promise» américaine a eu lieu en 1774, lorsque Mother Ann Lee (1736-1784), chef du groupe des Shakers, a débarqué à New York ; Il mentionne ensuite l’arrivée plus récente aux États-Unis de certains «maîtres spirituels» célèbres, dont le fondateur du mouvement Hare Krishna, Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977), le révérend Moon (1920-2012) et le gourou «orange» Bhagwan Shree Rajneesh (1931-1990). Si l’on voulait, on pourrait rappeler d’autres cas exemplaires, comme celui du controversé «shaykh» du prince Charles d’Angleterre, Nazim al-Haqqani al-Qubrusi (1922-2014)3, qui, après avoir prophétisé une attaque russe contre la Turquie qui aurait été le début de la «plus grande guerre avant le Dernier Jour»4, a inauguré en 1991, par une visite à Disneyland5, une série de voyages aux États-Unis ; ou comme celle de son successeur Hisham Kabbani (1945 – ), qui, après avoir créé un Ordre soufi d’Amérique, a obtenu la reconnaissance officielle de sa fonction lors d’une série de rencontres avec George Bush, Bill Clinton et Hillary Clinton.
L’extraordinaire familiarité des États-Unis d’Amérique avec la réalité multiforme de l’univers sectaire ne peut que rappeler un fait emblématique : l’entité politique qui a vu le jour sur le sol nord-américain a, pour origine, l’action d’une secte, la secte puritaine.6
Les «Pilgrim Fathers», qui ont navigué en septembre 1620 sur le Mayflower depuis la baie de Plymouth et ont débarqué deux mois plus tard à Cape Cod, ont fondé une colonie anglaise sur la côte du Massachusetts, la deuxième plus grande du Nouveau Monde après Jamestown, fondée en Virginie en 1607. Engagés dans la recherche de la plus haute conformité individuelle et collective aux préceptes de l’Ancien Testament, les Puritains se croyaient les nouveaux protagonistes de l’Exode biblique : ils avaient abandonné l’Égypte pharaonique, c’est-à-dire l’Europe dépravée et idolâtre, et avaient débarqué dans la nouvelle Terre promise7. Animés par une véritable haine théologique envers l’Europe, quatre cents colons, presque tous puritains congrégationalistes, embarquent en mars 1630 sur cinq navires quittant Londres pour la Nouvelle-Angleterre. Parmi eux se trouvait le théologien John Winthrop (1588-1649), premier gouverneur de la colonie de la baie du Massachusetts, auteur du sermon dans lequel les colons étaient exhortés à construire en Nouvelle-Angleterre une Cité gouvernée selon la loi divine : «Nous devons considérer», dit Winthrop, «que nous serons comme une Cité sur une colline (a City upon a Hill), les yeux du monde seront sur nous ; de sorte que si nous nous comportons faussement envers notre Seigneur dans cette œuvre que nous avons entreprise, et que nous lui faisons retirer le secours qu’il nous donne maintenant, nous serons la risée du monde entier (…)».8
Ce concept a été développé comme suit par le pasteur Peter Bulkeley (1583-1659) : «Nous sommes comme une Cité sur une colline (…) parce que nous prétendons être un peuple qui a fait une alliance avec Dieu»9. Et sur la notion biblique de «l’alliance perpétuelle» stipulée entre Dieu et le «peuple élu» a été fondée la doctrine impérialiste, clairement résumée en ces termes : «Puisque Dieu nous a favorisés, nous avons le droit de soumettre les autres nations à notre volonté»10. En bref, «l’Israël de la Nouvelle-Angleterre»11, selon le ministre et théologien John Cotton (1585-1652), aurait dû adopter systématiquement l’hébreu comme langue officielle ; la Divine Providence lui avait confié la mission de convertir les autres peuples à son mode de vie. Cette doctrine a ensuite été formulée par le journaliste et diplomate John L. O’Sullivan (1813-1895), qui l’a résumée par le mot-clé de «Destin Manifeste» lorsqu’il a affirmé que les États-Unis avaient reçu de Dieu lui-même le mandat de s’étendre dans toute l’Amérique du Nord. «Et de telles prétentions, écrit-il dans un article paru le 27 décembre 1845 dans le New York Morning News, sont, au nom du droit dérivé de notre destin manifeste, d’étendre et de posséder tout le continent que la Providence nous a donné pour le développement de la grande expérience de liberté et d’autonomie fédérale qui nous a été confiée». Ce sera le président Wilson qui étendra les revendications de l’Amérique au monde entier, lorsqu’à la fin d’un conflit qu’il comprend comme «la bataille apocalyptique d’Armaggedon, l’affrontement final entre les forces du Bien et les forces du Mal»12, il invente l’expression «Nouvel ordre mondial» et réitère le dogme selon lequel les États-Unis, «phare du monde»13, sont «un nouvel Israël, une nation choisie, destinée de façon messianique par la Providence à apporter la loi et l’ordre dans le monde».14
Le «Grand Réveil» et les «enfants de la Lumière»
Grâce aux sermons enflammés d’un autre pasteur, Jonathan Edwards (1703-1758), le thème de l’alliance avec Dieu conclue par le nouvel Israël américain avait déclenché entre les années 1830 et 1840 le «Grand Réveil» une vague de fanatisme millénariste avait déferlé du Connecticut sur la Nouvelle-Angleterre, «avec des foules en extase qui écoutaient les sermons des pasteurs itinérants, des femmes en pleurs et en cris qui se tordaient dans l’expérience purificatrice de la «conversion»»15. Au siècle suivant, également en raison de l’arrivée de nouvelles vagues migratoires, les sectes les plus extravagantes prolifèrent, toutes d’inspiration biblique : «Réarmement moral», Science chrétienne, Nouvelle Harmonie, les Phalanges intégrales, l’Armée du Salut etc. etc.16 ; néanmoins le puritanisme ne disparaît pas, mais prend la forme d’une religiosité sécularisée et démocratique.
Quant au thème du «Grand Réveil», il connaît actuellement une nouvelle vie, étant réapparu comme la force d’idées «anti-mondialistes» opposée au projet de la «Grande Restitution». Une telle conception a trouvé un terrain fertile dans la faction des trumpistes17, dont les dirigeants ne comprennent pas seulement des personnalités appartenant aux confessions protestantes les plus disparates18, comme Donald Trump lui-même, ancien presbytérien et maintenant «chrétien non confessionnel»19, mais aussi des personnalités juives, comme Jared Kushner et sa femme Ivanka Trump, et catholiques, comme le célèbre agitateur populiste Steve Bannon20 et l’archevêque catholique Carlo Maria Viganò, ancien nonce apostolique aux États-Unis. Dans une interview accordée le 1er janvier 2021, l’agitateur a demandé à l’archevêque : «Que peuvent faire concrètement les enfants de la Lumière du Grand Réveil pour saper l’alliance impie [du soi-disant «État profond»] avec ce régime communiste [chinois] brutal ? (…) C’est une bataille de notre époque entre les enfants de la Lumière et les enfants des Ténèbres (…)».21
La formule du conflit entre les enfants de la Lumière et les enfants des Ténèbres, que Steve Bannon tire d’une lettre envoyée par Monseigneur Viganò au président Trump le 12 juin 2020, est un élément eschatologique qui a été injecté dans l’imagerie trumpiste ; mais sa première apparition dans la mythologie politique américaine remonte à 1944, lorsque le théologien réformé Reinhold Niebuhr (1892-1971) a publié un pamphlet à succès intitulé «Les enfants de la lumière et les enfants des ténèbres», sur l’affrontement guerrier en cours entre la démocratie américaine et ses ennemis européens. La formule, que Niebuhr a tirée de la description des Adeptes de la Rose-Croix faite par le philosophe franc-maçon Karl von Eckartshausen (1752-1803)22 ou directement de certains passages bibliques (Ancien Testament23 et Nouveau Testament24), a été confirmée par le texte d’un manuscrit umranique que l’Université hébraïque de Jérusalem a acquis en 1947. C’est la Règle de la guerre ou Guerre des fils de la Lumière contre les fils des Ténèbres, une apocalypse juive dans laquelle «les membres de la secte (…) constituent (…) les forces du bien par excellence. Contre eux se battront les «fils des ténèbres», une catégorie qui comprend à la fois les païens (…) et (…) la grande masse des Israélites qui n’ont pas adhéré à la secte»25. Avant Niebuhr, le thème récemment repris par Viganò et Bannon avait été un leitmotiv publicitaire de la Theosophical Society26 (fondée en 1875 à New York) et du magicien britannique Aleister Crowley27 (1875-1947), qui s’était installé à New York à la veille de la Première Guerre mondiale.
«Enfants de la Lumière» semble donc être la nouvelle désignation de ceux qui, dans les années 1890, ont été identifiés par la célèbre organisation fondamentaliste Christian Identity comme «les seuls, authentiques, littéralement les vrais enfants de Dieu». La déclaration doctrinale de l’organisation proclamait : «Nous croyons que les États-Unis sont le lieu qui a été prophétisé (Sam. II 7 :10 ; Ésa. II :12 ; Ézéch. 36 :24) où les chrétiens de toutes les tribus d’Israël se rassembleront (…) L’Amérique du Nord est le désert où Dieu a apporté les graines dispersées d’Israël (…) où le désert fleurit comme la rose».28
Fondamentalement, les motifs apocalyptiques «judéo-chrétiens» ravivés aux États-Unis par Steve Bannon (et en Europe par certains idéologues du «souverainisme») s’inscrivent dans la vieille tendance fondamentaliste relancée dans les années 1980 par la vague conservatrice qui a installé Ronald Reagan à la présidence des États-Unis d’Amérique. C’est une tendance qui traverse toutes les administrations américaines des quatre-vingts dernières années et qui a pour père le pasteur évangélique Bill Graham (1918-2018), chef de l’Église baptiste du Sud (14 millions de fidèles). Célèbre pour son action évangélique au niveau international et pour avoir exercé «sa charge pastorale auprès des différents locataires qui se sont succédé à la Maison-Blanche, d’Eisenhower à Bill Clinton»29, le pasteur Graham «a mêlé une théologie fondamentaliste à des choix politiques conservateurs : on pense à l’approche anticommuniste virulente de certains de ses sermons radiophoniques, à sa défense publique du sénateur Mc Carthy pendant les années de la «chasse aux sorcières» et à son soutien à la guerre au Vietnam».30
Dans la plupart des cas, en fait, la doctrine morale des sectes protestantes a fourni les justifications appropriées pour les actions étrangères et les guerres d’agression menées par la superpuissance américaine. «Lorsque la nouvelle pratique du néocolonialisme a été définie, [les missionnaires protestants] ont été envoyés, et sont toujours envoyés avec le «Corps de la Paix», dans des pays désignés pour les mêmes objectifs. Ils doivent être considérés comme des agents du gouvernement américain, engagés dans la propagande et l’espionnage. Les missions protestantes à l’étranger sont donc financées soit par des groupes économiques privés ayant des intérêts dans le pays néocolonial donné (…) soit par le gouvernement américain directement, soit par une combinaison des deux».31
Mais des scénarios apocalyptiques sont également évoqués dans les milieux non protestants. La conviction de la fin des temps, répandue dans la vaste zone du fondamentalisme protestant américain, converge avec les attentes messianiques cultivées dans les milieux juifs. À cet égard, on peut citer comme exemple une secte d’origine hassidique : celle des Lubavitchers. «La secte Chabad Lubavitch», écrit un juif américain, «a quitté la Russie pour New York en 1940, dirigée par le rabbin Yosef Yitzhok Schneersohn, auquel a succédé son gendre, le rabbin Menachem Mendel Schneerson. Beaucoup de disciples des Lubavitch en sont venus à croire que Schneerson était le messie que les prophéties juives avaient prédit. Les vrais croyants l’appelaient le roi Moshiach. Il est mort en 1994 à l’âge de 92 ans»32. En 1991, Rebbe Schneerson avait dit à ses disciples : «J’ai fait tout ce que je pouvais pour amener le Messie, maintenant je vous transmets cette mission ; faites tout ce que vous pouvez pour l’amener ! Il a ensuite lancé une campagne médiatique pour annoncer le début de l’ère messianique ; parmi les nombreuses annonces, une page entière a été publiée dans le New York Times, invitant les gens à se préparer à l’arrivée imminente du Messie. La secte des Lubavitcher est particulièrement influente aux États-Unis, où elle compte également des adeptes dans les milieux politiques. En 1983, le Congrès et le président des États-Unis ont décerné au rabbin Menachem Mendel Schneerson le National Honor Roll et ont décrété que le jour de sa naissance, le 11e Nisan du calendrier juif, soit proclamé «Journée de l’éducation et du partage». Le 2 novembre 1994 (date anniversaire de la Déclaration Balfour), les deux chambres des États-Unis ont approuvé à l’unanimité l’attribution posthume de la médaille d’or du Congrès américain à Rebbe Schneerson, en reconnaissance de l’éminent rabbin pour ses «contributions extraordinaires à l’éducation mondiale, à la morale et à ses importantes actions caritatives». Lors de la cérémonie de remise de la médaille, le président Bill Clinton a déclaré : «L’éminence de feu le Rabbin en tant que dirigeant moral de notre nation a été reconnue par tous les présidents depuis Richard Nixon»».33
L’actuel président Joe R. Biden peut se targuer d’une longue familiarité avec la secte des Lubavitcher. Dès 2008, David Margules, président de Chabad Lubavitch du Delaware, a exprimé l’enthousiasme de sa communauté pour les positions pro-sionistes de Biden : «Il a acquis la réputation d’être un fervent défenseur d’Israël»34. Six ans plus tard, alors qu’il participait en tant que vice-président à l’allumage de la Menorah nationale et qu’il vantait la centralité des valeurs juives dans la vie américaine («l’héritage juif, la culture juive, les valeurs juives sont une partie si essentielle de ce que nous sommes»), Biden se référait explicitement à l’enseignement de Rebbe Schneerson et exprimait son souhait d’une nouvelle augmentation du pouvoir de la secte : «Puissiez-vous tous croître de force en force».35
Claudio Mutti est éditeur à Parme (Italie) et directeur de la revue d’études géopolitiques Eurasia.
Notes :
Massimo Introvigne, «Le sètte cristiane. Dai Testimoni di Geova al Reverendo Moon», Mondadori, Milano 1990, p.8.Massimo Introvigne, op.cit., p.19.Contre lui, le Conseil spirituel musulman du Daghestan diffuse un document qui l’accuse «d’avoir diffusé force corruption sur la terre et d’avoir fait mésusage du nom de l’islam parmi ceux qui ne savent pas grand-chose de l’islam, en se travestissant en érudit pour dissimuler aux gens sa véritable identité».Nazim al-Haqqani, Pure Hearts, Zero Publications, London 1998, p.40. Cit. in : «Rhiannon Conner, From Amuq to Glastonbury : Situating the apocalypticism of Shaykh Nazim and the Naqshbandi-Haqqaniya», University of Exeter, 2015, p.121.https://youtu.be/fxfMhf4S0DQ (YouTube, 13 ottobre 2013).Sur l’influence du puritanisme sur la formation des États-Unis, voir surtout S. Bercovitch, «The Puritan Origins of the American Self», Yale University Press, New Haven 1975.
G.T. Amos, «Defending the Declaration. How the Bible Influenced the Writing of the Declaration of Independence», Wolgemut & Hyatt 1990 ;
A.J. Reck, «The Declaration of Independance as an «Expression of the American Mind»», in «Revue Internationale de Philosophie», XXXI, 1977, 3-4, pp.401-437 ;
W. Cullen Dennis, «Puritanism as the Basis for American Conservatism», in «Modern Age», autunno 1974, pp.404-413.«L’Amérique est donc née d’une aventure à caractère religieux, biblique plus exactement. Et, dès le départ, le mythe de la Terre Promise, propagée par toute une série de sectes, s’y est révélé sous forme immanente. Il a pris la forme d’une religiosité sociale (Giorgio Locchi – Alain de Benoist, «Il male americano», Settimo Sigillo, Roma 2015, p.27).R.C. Winthrop, «Life and Letters of J. Winthrop», 2 voll., Boston 1864-1967, vol. I, p.57 ; cit. in T. Bonazzi, «Il sacro esperimento», Il Mulino, Bologna 1970, p.38.Peter Bulkeley, «The Gospel-Covenant or the Covenant of Grace opened», Londra 1651, p.431, cit. in T. Bonazzi, op.cit., p.23.William Culden Dennis, «Puritanism as the Basis for American Conservatism», «Modern Age», autunno 1974.Sacvan Bercovitch, «America puritana, Editori Riuniti», Roma 1992, p.45.Emilio Gentile, «Le religioni della politica. Fra democrazia e totalitarismi», Laterza, Roma-Bari 2001, p.39.Anders Stephanson, «Destino manifesto. L’espansionismo americano e l’Impero del Bene», Feltrinelli, Milano 2004, p.154.Anders Stephanson, op.cit., p.150.Romolo Gobbi, «America contro Europa. L’antieuropeismo degli americani dalle origini ai giorni nostri», M&B, Milano 2002, p.48.John Humphrey Noyes, «Strange Cults and Utopias of 19th Century America», Dover Publ., New York 1966.Non seulement parmi les adeptes américains du trumpisme mais aussi dans les milieux philo-trumpistes de l’Internationale «souverainiste».
Publié le 16/09/2024
Les sectes et les États-Unis
C’est ce qu’écrit un initié, le fondateur du CESNUR («Centre d’étude des nouvelles religions»), qui, en présentant son panorama des sectes chrétiennes, souligne la relation étroite existant entre le phénomène du sectarisme chrétien et la réalité quotidiennes aux États-Unis. La plupart des groupes qui se présentent sous le nom de «sectes» ou de «nouveaux mouvements religieux» – observe le sociologue – «sont nés aux États-Unis : c’est le cas des Témoins de Jéhovah, des Mormons, de la Science chrétienne, de la Scientologie. Pour d’autres mouvements divers d’origine orientale ou européenne, l’expansion commence généralement par le transfert d’un leader aux États-Unis, une translatio à laquelle on attribue souvent une signification symbolique»2. À titre d’exemple, Introvigne rappelle que le premier transfert d’une secte vers la «terre promise» américaine a eu lieu en 1774, lorsque Mother Ann Lee (1736-1784), chef du groupe des Shakers, a débarqué à New York ; Il mentionne ensuite l’arrivée plus récente aux États-Unis de certains «maîtres spirituels» célèbres, dont le fondateur du mouvement Hare Krishna, Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977), le révérend Moon (1920-2012) et le gourou «orange» Bhagwan Shree Rajneesh (1931-1990). Si l’on voulait, on pourrait rappeler d’autres cas exemplaires, comme celui du controversé «shaykh» du prince Charles d’Angleterre, Nazim al-Haqqani al-Qubrusi (1922-2014)3, qui, après avoir prophétisé une attaque russe contre la Turquie qui aurait été le début de la «plus grande guerre avant le Dernier Jour»4, a inauguré en 1991, par une visite à Disneyland5, une série de voyages aux États-Unis ; ou comme celle de son successeur Hisham Kabbani (1945 – ), qui, après avoir créé un Ordre soufi d’Amérique, a obtenu la reconnaissance officielle de sa fonction lors d’une série de rencontres avec George Bush, Bill Clinton et Hillary Clinton.
L’extraordinaire familiarité des États-Unis d’Amérique avec la réalité multiforme de l’univers sectaire ne peut que rappeler un fait emblématique : l’entité politique qui a vu le jour sur le sol nord-américain a, pour origine, l’action d’une secte, la secte puritaine.6
Les «Pilgrim Fathers», qui ont navigué en septembre 1620 sur le Mayflower depuis la baie de Plymouth et ont débarqué deux mois plus tard à Cape Cod, ont fondé une colonie anglaise sur la côte du Massachusetts, la deuxième plus grande du Nouveau Monde après Jamestown, fondée en Virginie en 1607. Engagés dans la recherche de la plus haute conformité individuelle et collective aux préceptes de l’Ancien Testament, les Puritains se croyaient les nouveaux protagonistes de l’Exode biblique : ils avaient abandonné l’Égypte pharaonique, c’est-à-dire l’Europe dépravée et idolâtre, et avaient débarqué dans la nouvelle Terre promise7. Animés par une véritable haine théologique envers l’Europe, quatre cents colons, presque tous puritains congrégationalistes, embarquent en mars 1630 sur cinq navires quittant Londres pour la Nouvelle-Angleterre. Parmi eux se trouvait le théologien John Winthrop (1588-1649), premier gouverneur de la colonie de la baie du Massachusetts, auteur du sermon dans lequel les colons étaient exhortés à construire en Nouvelle-Angleterre une Cité gouvernée selon la loi divine : «Nous devons considérer», dit Winthrop, «que nous serons comme une Cité sur une colline (a City upon a Hill), les yeux du monde seront sur nous ; de sorte que si nous nous comportons faussement envers notre Seigneur dans cette œuvre que nous avons entreprise, et que nous lui faisons retirer le secours qu’il nous donne maintenant, nous serons la risée du monde entier (…)».8
Ce concept a été développé comme suit par le pasteur Peter Bulkeley (1583-1659) : «Nous sommes comme une Cité sur une colline (…) parce que nous prétendons être un peuple qui a fait une alliance avec Dieu»9. Et sur la notion biblique de «l’alliance perpétuelle» stipulée entre Dieu et le «peuple élu» a été fondée la doctrine impérialiste, clairement résumée en ces termes : «Puisque Dieu nous a favorisés, nous avons le droit de soumettre les autres nations à notre volonté»10. En bref, «l’Israël de la Nouvelle-Angleterre»11, selon le ministre et théologien John Cotton (1585-1652), aurait dû adopter systématiquement l’hébreu comme langue officielle ; la Divine Providence lui avait confié la mission de convertir les autres peuples à son mode de vie. Cette doctrine a ensuite été formulée par le journaliste et diplomate John L. O’Sullivan (1813-1895), qui l’a résumée par le mot-clé de «Destin Manifeste» lorsqu’il a affirmé que les États-Unis avaient reçu de Dieu lui-même le mandat de s’étendre dans toute l’Amérique du Nord. «Et de telles prétentions, écrit-il dans un article paru le 27 décembre 1845 dans le New York Morning News, sont, au nom du droit dérivé de notre destin manifeste, d’étendre et de posséder tout le continent que la Providence nous a donné pour le développement de la grande expérience de liberté et d’autonomie fédérale qui nous a été confiée». Ce sera le président Wilson qui étendra les revendications de l’Amérique au monde entier, lorsqu’à la fin d’un conflit qu’il comprend comme «la bataille apocalyptique d’Armaggedon, l’affrontement final entre les forces du Bien et les forces du Mal»12, il invente l’expression «Nouvel ordre mondial» et réitère le dogme selon lequel les États-Unis, «phare du monde»13, sont «un nouvel Israël, une nation choisie, destinée de façon messianique par la Providence à apporter la loi et l’ordre dans le monde».14
Le «Grand Réveil» et les «enfants de la Lumière»
Grâce aux sermons enflammés d’un autre pasteur, Jonathan Edwards (1703-1758), le thème de l’alliance avec Dieu conclue par le nouvel Israël américain avait déclenché entre les années 1830 et 1840 le «Grand Réveil» une vague de fanatisme millénariste avait déferlé du Connecticut sur la Nouvelle-Angleterre, «avec des foules en extase qui écoutaient les sermons des pasteurs itinérants, des femmes en pleurs et en cris qui se tordaient dans l’expérience purificatrice de la «conversion»»15. Au siècle suivant, également en raison de l’arrivée de nouvelles vagues migratoires, les sectes les plus extravagantes prolifèrent, toutes d’inspiration biblique : «Réarmement moral», Science chrétienne, Nouvelle Harmonie, les Phalanges intégrales, l’Armée du Salut etc. etc.16 ; néanmoins le puritanisme ne disparaît pas, mais prend la forme d’une religiosité sécularisée et démocratique.
Quant au thème du «Grand Réveil», il connaît actuellement une nouvelle vie, étant réapparu comme la force d’idées «anti-mondialistes» opposée au projet de la «Grande Restitution». Une telle conception a trouvé un terrain fertile dans la faction des trumpistes17, dont les dirigeants ne comprennent pas seulement des personnalités appartenant aux confessions protestantes les plus disparates18, comme Donald Trump lui-même, ancien presbytérien et maintenant «chrétien non confessionnel»19, mais aussi des personnalités juives, comme Jared Kushner et sa femme Ivanka Trump, et catholiques, comme le célèbre agitateur populiste Steve Bannon20 et l’archevêque catholique Carlo Maria Viganò, ancien nonce apostolique aux États-Unis. Dans une interview accordée le 1er janvier 2021, l’agitateur a demandé à l’archevêque : «Que peuvent faire concrètement les enfants de la Lumière du Grand Réveil pour saper l’alliance impie [du soi-disant «État profond»] avec ce régime communiste [chinois] brutal ? (…) C’est une bataille de notre époque entre les enfants de la Lumière et les enfants des Ténèbres (…)».21
La formule du conflit entre les enfants de la Lumière et les enfants des Ténèbres, que Steve Bannon tire d’une lettre envoyée par Monseigneur Viganò au président Trump le 12 juin 2020, est un élément eschatologique qui a été injecté dans l’imagerie trumpiste ; mais sa première apparition dans la mythologie politique américaine remonte à 1944, lorsque le théologien réformé Reinhold Niebuhr (1892-1971) a publié un pamphlet à succès intitulé «Les enfants de la lumière et les enfants des ténèbres», sur l’affrontement guerrier en cours entre la démocratie américaine et ses ennemis européens. La formule, que Niebuhr a tirée de la description des Adeptes de la Rose-Croix faite par le philosophe franc-maçon Karl von Eckartshausen (1752-1803)22 ou directement de certains passages bibliques (Ancien Testament23 et Nouveau Testament24), a été confirmée par le texte d’un manuscrit umranique que l’Université hébraïque de Jérusalem a acquis en 1947. C’est la Règle de la guerre ou Guerre des fils de la Lumière contre les fils des Ténèbres, une apocalypse juive dans laquelle «les membres de la secte (…) constituent (…) les forces du bien par excellence. Contre eux se battront les «fils des ténèbres», une catégorie qui comprend à la fois les païens (…) et (…) la grande masse des Israélites qui n’ont pas adhéré à la secte»25. Avant Niebuhr, le thème récemment repris par Viganò et Bannon avait été un leitmotiv publicitaire de la Theosophical Society26 (fondée en 1875 à New York) et du magicien britannique Aleister Crowley27 (1875-1947), qui s’était installé à New York à la veille de la Première Guerre mondiale.
«Enfants de la Lumière» semble donc être la nouvelle désignation de ceux qui, dans les années 1890, ont été identifiés par la célèbre organisation fondamentaliste Christian Identity comme «les seuls, authentiques, littéralement les vrais enfants de Dieu». La déclaration doctrinale de l’organisation proclamait : «Nous croyons que les États-Unis sont le lieu qui a été prophétisé (Sam. II 7 :10 ; Ésa. II :12 ; Ézéch. 36 :24) où les chrétiens de toutes les tribus d’Israël se rassembleront (…) L’Amérique du Nord est le désert où Dieu a apporté les graines dispersées d’Israël (…) où le désert fleurit comme la rose».28
Fondamentalement, les motifs apocalyptiques «judéo-chrétiens» ravivés aux États-Unis par Steve Bannon (et en Europe par certains idéologues du «souverainisme») s’inscrivent dans la vieille tendance fondamentaliste relancée dans les années 1980 par la vague conservatrice qui a installé Ronald Reagan à la présidence des États-Unis d’Amérique. C’est une tendance qui traverse toutes les administrations américaines des quatre-vingts dernières années et qui a pour père le pasteur évangélique Bill Graham (1918-2018), chef de l’Église baptiste du Sud (14 millions de fidèles). Célèbre pour son action évangélique au niveau international et pour avoir exercé «sa charge pastorale auprès des différents locataires qui se sont succédé à la Maison-Blanche, d’Eisenhower à Bill Clinton»29, le pasteur Graham «a mêlé une théologie fondamentaliste à des choix politiques conservateurs : on pense à l’approche anticommuniste virulente de certains de ses sermons radiophoniques, à sa défense publique du sénateur Mc Carthy pendant les années de la «chasse aux sorcières» et à son soutien à la guerre au Vietnam».30
Dans la plupart des cas, en fait, la doctrine morale des sectes protestantes a fourni les justifications appropriées pour les actions étrangères et les guerres d’agression menées par la superpuissance américaine. «Lorsque la nouvelle pratique du néocolonialisme a été définie, [les missionnaires protestants] ont été envoyés, et sont toujours envoyés avec le «Corps de la Paix», dans des pays désignés pour les mêmes objectifs. Ils doivent être considérés comme des agents du gouvernement américain, engagés dans la propagande et l’espionnage. Les missions protestantes à l’étranger sont donc financées soit par des groupes économiques privés ayant des intérêts dans le pays néocolonial donné (…) soit par le gouvernement américain directement, soit par une combinaison des deux».31
Mais des scénarios apocalyptiques sont également évoqués dans les milieux non protestants. La conviction de la fin des temps, répandue dans la vaste zone du fondamentalisme protestant américain, converge avec les attentes messianiques cultivées dans les milieux juifs. À cet égard, on peut citer comme exemple une secte d’origine hassidique : celle des Lubavitchers. «La secte Chabad Lubavitch», écrit un juif américain, «a quitté la Russie pour New York en 1940, dirigée par le rabbin Yosef Yitzhok Schneersohn, auquel a succédé son gendre, le rabbin Menachem Mendel Schneerson. Beaucoup de disciples des Lubavitch en sont venus à croire que Schneerson était le messie que les prophéties juives avaient prédit. Les vrais croyants l’appelaient le roi Moshiach. Il est mort en 1994 à l’âge de 92 ans»32. En 1991, Rebbe Schneerson avait dit à ses disciples : «J’ai fait tout ce que je pouvais pour amener le Messie, maintenant je vous transmets cette mission ; faites tout ce que vous pouvez pour l’amener ! Il a ensuite lancé une campagne médiatique pour annoncer le début de l’ère messianique ; parmi les nombreuses annonces, une page entière a été publiée dans le New York Times, invitant les gens à se préparer à l’arrivée imminente du Messie. La secte des Lubavitcher est particulièrement influente aux États-Unis, où elle compte également des adeptes dans les milieux politiques. En 1983, le Congrès et le président des États-Unis ont décerné au rabbin Menachem Mendel Schneerson le National Honor Roll et ont décrété que le jour de sa naissance, le 11e Nisan du calendrier juif, soit proclamé «Journée de l’éducation et du partage». Le 2 novembre 1994 (date anniversaire de la Déclaration Balfour), les deux chambres des États-Unis ont approuvé à l’unanimité l’attribution posthume de la médaille d’or du Congrès américain à Rebbe Schneerson, en reconnaissance de l’éminent rabbin pour ses «contributions extraordinaires à l’éducation mondiale, à la morale et à ses importantes actions caritatives». Lors de la cérémonie de remise de la médaille, le président Bill Clinton a déclaré : «L’éminence de feu le Rabbin en tant que dirigeant moral de notre nation a été reconnue par tous les présidents depuis Richard Nixon»».33
L’actuel président Joe R. Biden peut se targuer d’une longue familiarité avec la secte des Lubavitcher. Dès 2008, David Margules, président de Chabad Lubavitch du Delaware, a exprimé l’enthousiasme de sa communauté pour les positions pro-sionistes de Biden : «Il a acquis la réputation d’être un fervent défenseur d’Israël»34. Six ans plus tard, alors qu’il participait en tant que vice-président à l’allumage de la Menorah nationale et qu’il vantait la centralité des valeurs juives dans la vie américaine («l’héritage juif, la culture juive, les valeurs juives sont une partie si essentielle de ce que nous sommes»), Biden se référait explicitement à l’enseignement de Rebbe Schneerson et exprimait son souhait d’une nouvelle augmentation du pouvoir de la secte : «Puissiez-vous tous croître de force en force».35
Claudio Mutti est éditeur à Parme (Italie) et directeur de la revue d’études géopolitiques Eurasia.
Notes :
Massimo Introvigne, «Le sètte cristiane. Dai Testimoni di Geova al Reverendo Moon», Mondadori, Milano 1990, p.8.Massimo Introvigne, op.cit., p.19.Contre lui, le Conseil spirituel musulman du Daghestan diffuse un document qui l’accuse «d’avoir diffusé force corruption sur la terre et d’avoir fait mésusage du nom de l’islam parmi ceux qui ne savent pas grand-chose de l’islam, en se travestissant en érudit pour dissimuler aux gens sa véritable identité».Nazim al-Haqqani, Pure Hearts, Zero Publications, London 1998, p.40. Cit. in : «Rhiannon Conner, From Amuq to Glastonbury : Situating the apocalypticism of Shaykh Nazim and the Naqshbandi-Haqqaniya», University of Exeter, 2015, p.121.https://youtu.be/fxfMhf4S0DQ (YouTube, 13 ottobre 2013).Sur l’influence du puritanisme sur la formation des États-Unis, voir surtout S. Bercovitch, «The Puritan Origins of the American Self», Yale University Press, New Haven 1975.
G.T. Amos, «Defending the Declaration. How the Bible Influenced the Writing of the Declaration of Independence», Wolgemut & Hyatt 1990 ;
A.J. Reck, «The Declaration of Independance as an «Expression of the American Mind»», in «Revue Internationale de Philosophie», XXXI, 1977, 3-4, pp.401-437 ;
W. Cullen Dennis, «Puritanism as the Basis for American Conservatism», in «Modern Age», autunno 1974, pp.404-413.«L’Amérique est donc née d’une aventure à caractère religieux, biblique plus exactement. Et, dès le départ, le mythe de la Terre Promise, propagée par toute une série de sectes, s’y est révélé sous forme immanente. Il a pris la forme d’une religiosité sociale (Giorgio Locchi – Alain de Benoist, «Il male americano», Settimo Sigillo, Roma 2015, p.27).R.C. Winthrop, «Life and Letters of J. Winthrop», 2 voll., Boston 1864-1967, vol. I, p.57 ; cit. in T. Bonazzi, «Il sacro esperimento», Il Mulino, Bologna 1970, p.38.Peter Bulkeley, «The Gospel-Covenant or the Covenant of Grace opened», Londra 1651, p.431, cit. in T. Bonazzi, op.cit., p.23.William Culden Dennis, «Puritanism as the Basis for American Conservatism», «Modern Age», autunno 1974.Sacvan Bercovitch, «America puritana, Editori Riuniti», Roma 1992, p.45.Emilio Gentile, «Le religioni della politica. Fra democrazia e totalitarismi», Laterza, Roma-Bari 2001, p.39.Anders Stephanson, «Destino manifesto. L’espansionismo americano e l’Impero del Bene», Feltrinelli, Milano 2004, p.154.Anders Stephanson, op.cit., p.150.Romolo Gobbi, «America contro Europa. L’antieuropeismo degli americani dalle origini ai giorni nostri», M&B, Milano 2002, p.48.John Humphrey Noyes, «Strange Cults and Utopias of 19th Century America», Dover Publ., New York 1966.Non seulement parmi les adeptes américains du trumpisme mais aussi dans les milieux philo-trumpistes de l’Internationale «souverainiste».
Le thème du «Grand Réveil», en fait, occupe une position centrale dans la mystique apocalyptique d’Alexandre Douguine, lequel affirme : «Our fight is no more against America. (…) There are only two parties in the world : globalist party of Great Reset and anti-globalist party of Great Awakening. And nothing in the middle. Between them there is abyss. It wants to be filled with oceans of blood. The blood of Ashley Babbitt is the first drop.(…) Trumpism is much more important than Trump himself. Trump has the merit to start the process. Now we need go further». (A. Dugin, «Great Awakening : The future starts now», www.geopolitica.ru).«Les Églises protestantes américaines peuvent se regrouper en une cinquantaine de courants : les Adventistes, les Baptistes, les Luthériens, les Méthodistes, les Pentecôtistes, les Presbytériens, les Réformés, etc. Ensuite, à leur tour, la majorité de ces confessions se subdivise en une quantité de sous-groupes, en pratique, cela équivaut à un grand nombre de congrégations indépendantes sur tous plans qui se reconnaissent cependant sous le dénominateur commun du courant auquel elles appartiennent. Par exemple, l’Église pentecôtiste américaine comprend les dénominations indépendantes suivantes : Apostolic Faith, Assemblies of God, Bible Church of Christ, Bible Way Church of Our Lord Jesus Christ World Wide, Church of God, Church of God Profecy, Congregational Holiness Church, General Council Christian Churches of North America, International Church of the Fourasquare Gospel, Open Bible Standard Churches, Pentecostal Assemblies of the World, Pentecostal Church of God, United Pentecostal Church International, Pentecostal Free-Will Baptist Church. Des subdivisions analogues existent pour toutes les autres églises protestantes américaines, portant le nombre de congrégations indépendantes à environ 140. Cela ne vaut que pour les dénominations majeures : mais il faut aussi tenir compte des ministres du culte indépendants, ne comprenant qu’une seule paroisse. À tout cela, il convient d’ajouter toutes les sectes qui ne sont pas protestantes au sens traditionnel et historique du terme, et qui, à ce titre, ne sont pas reconnues par les autres (…) Les plus importantes sont les Mormons, les Témoins de Jéhovah, la Worldwide Church of God et l’Armée du Salut» (John Kleeves, «Un paese pericoloso. Breve storia non romanzata degli Stati Uniti d’America», SEB, Cusano Milanino 1999, pp.245-246).Déclaration faite par lui en octobre 2020 dans le cadre d’un entretien à Religion News Service.C. Mutti, «L’Internazionale sovranista a difesa della «civiltà giudeo-cristiana»», «Eurasia» 3/2019, pp.131-138 ; Idem, Sovranisti a sovranità limitata, in : AA. VV., «Inganno Bannon», Cinabro Edizioni, Roma 2019, pp.83-102.Entretien accordé à «War Room», retranscrit le 4 janvier 2021 sur www.lifesitenews.comKarl von Eckartshausen, «Aufschlüsse über Magie», München 1790.Sapienza 18, 4.Luca 16, 8 ; Giov. 12, 36 e 3, 19-21 ; Efesini 5, 7-9.J. Alberto Soggin, «I manoscritti del Mar Morto», Newton Compton, Roma 1978, pp.49-50.Katherine Tingley and Her Pupils, «The Mysteries of the Heart Doctrine», The Theosophical Publ. Company, Point Loma, California, 1902, pp.118, 171, 272, 307.«(…) all the mysteries of nature are preserved in this school for the children of light» («The Equinox. The Review of Scientific Illuminism», a. V, vol. I, n. 1, marzo 1909, p.7). «And my kingdom is for the children of light who trample under foot the garment of shame, and rend from their loins the sackcloth of modesty» (Ibid. p.194). «Children of Light, Fellows of the Holy Ghost, perfect pure, Companions of the Sangreal, illustrious Knights of the Sacrosanct Order of Kadosch (…)» (Samuel Weiser, «The Secret Rituals of the O.T.O. Edited and Introduced by Francis King, New York, 1973, p.212). «There is no royal road to illumination ; that which I say in Light is true to the children of Light ; to them of darkness is a confusion and a snare» (Aleister Crowley, «KONX OM PAX. Essays in Light», Celephaïs Press Ulthar – Sarkomand – Inquanok, Leeds 2004, p.x).Paolo Naso, «Il libro e la spada», Claudiana, Torino 2000, p.187.Paolo Naso, op.cit., p.166.Paolo Naso, op.cit., p.169.John Kleeves, op.cit., p.249.Rick Alan Ross, «Le sette dentro e fuori. Come le persone vi entrano e vi [sic] possono uscire», Anteo Edizioni, Cavriago 2015, pp.311-312.«The late Rebbe’s eminence as a moral leader for our country was recognized by every president since Richard Nixon». https://elirab.me/tag/rebbeDvora Lakein, «Delaware Jewish Community on Senator Joe Biden», http://www4.lubavitch.com, 8 settembre 2008.When Joe Biden quoted the Rebbe, anash.org, 8 novembre 2020.
*Source : Réseau international
Version originale : Geopolitika
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